Историческая справка

После 1917 года, кулачный бой был зачислен в “прогнившее наследие проклятого царизма” и не нашел своего места среди спортивных видов борьбы. Идеология кулачного боя, основанная на религиозности и сплоченности общины, шла в разрез с партийной идеологией, превозносящей совсем иные ценности, и кулачный бой за годы Советской Власти не получает никакого развития.

Все попытки внедрить приемы народного боя в программу подготовки пограничников и милиции успехом не увенчались.
Возрождение кулачного боя происходит уже в наше время – появляются многочисленные школы и стили славянских боевых искусств, основывающихся на традициях кулачного боя или использующих его элементы.



Нам сейчас трудно разглядеть и осознать корни современной славянской пляски, наблюдая ее по телевизору

или на гуляниях и праздниках в исполнении фольклорных коллективов. А создавалась она совсем не как развлечение,

а как специфическая система игровой тренировки славянских воинов, помогающая вырабатывать

боевые двигательные навыки, выносливость развить ловкость и силу.
Гопак, трепак, “казачок”, “барыня”, матросское “яблочко” и другие пляски носят в себе остаточные элементы пешего боя и единоборства.



Казаки – большие любители сплясать гопака. А о том, как они воевали в других странах до сих пор ходят легенды

Например, суть известнейшего русского танца “Барыня” заключалась не просто в том, чтобы сплясать с женщиной.

А в том, чтобы бороться за партнершу с другими плясунами, причем, бороться не силой, не грубостью, а плясовым мастерством!
Плясали с женщиной, стараясь не подпустить к ней соперника.

Тот, в свою очередь стремился отбить плясунью, оттерев умелым движением соперника и самому продолжить пляс.

Поэтому настоящая “Барыня” очень трудна – требуется тщательный контроль над сложными боевыми переходами.

Недопустимым считалось не только коснуться ударом партнёрши, но даже напугать её опасным движением.

Получается, не танец, а поединок – но не бой, а искусство!

На Руси издревле проводились состязания плясунов. Плясали как в одиночку, так и в паре с соперником.

Состязание чаще всего происходило на ярмарках. На плясунов “спорили” и делали ставки, а победители получали призы: подарки, деньги или вино.
Плясуны постоянно тренировались, выдумывали новые сочетания “коленцев”, неизвестные соперникам и зрителям.

До состязаний наработки держали в большом секрете. Это постоянно пополняло и обогащало технику русского пляса.


“Барыня” только на первый взгляд мирный танец. Борьба за девушку актуальна между молодыми людьми во все времена. Именно это противостояние легло в основу танца

Различали парный и одиночный перепляс. В первом случае один из плясунов показывал какое-либо движение или связку,

соперник должен был их в точности повторить, потом показывал свои. Во втором – соревнующиеся попеременно показывали свои движения,

при этом нельзя было повторять предыдущие. Проигрывал тот, у кого первого заканчивался набор "выкрутасов".

Историческая справка

Один из вариантов боевого пляса “скобарь” (или как его еще называли – “ломание веселого”)

предусматривал непосредственный контакт с противником во время исполнения.

“Исполняли” его под ритмичный и простой наигрыш на гармошке.
Бой-пляска проходила по разным уговорам, например, до первой крови или до первого падения.

Бой мог остановить гармонист (в более давние времена – гусляр), прекратив наигрыш.
Перед началом “ломания” плясун встряхивал головой, взъерошивая волосы.

Эти действия, в купе с определенными возгласами и притопыванием относились к элементам древней народной магии.

Совершая их, человек выходил из привычного бытового пространства, перебираясь в иной пласт бытия,

где время текло иначе, а органы чувств работали по-другому.
Расслабленное тело скобаря реагировало не то что на действия соперника – а даже на дуновение ветерка.

Подобное состояние аналогично трансу, в который вводили себя воины Востока.

Кроме воинских плясок существовали и многочисленные мирные танцы-игры,

обрядового и просто развлекательного назначения. Самым “славянским” из которых является хоровод (коло, корогод, танок).

Игры-обряды

Обрядовые игры на Руси чем-то сродни современным ролевым играм.

Играющие переодевались (“рядились”) в различные одежды – принимая образы зверей или высших сил.
Строились такие игры на природной магии подобия: блин, хоровод, горящее колесо –

подобны солнцу и, вспоминая о нем, люди изготавливая его изображения, прося поскорее вернуться после зимних стуж.

Они верили, что действительно помогают весне придти поскорее.
Христианство так и не смогло до конца искоренить веру в языческих богов,

и части древних обрядов нет-нет, да проскакивают в нашей повседневной жизни.


Не сразу Русь приняла новую веру. Столкновения язычников и христиан долго сотрясали страну

Хороводы по всей Руси использовались в качестве праздничного ритуального танца в основном весной.

Круг у славян являлся символом солнца, и танец символизировал приближение расцвета природы

и стремился помочь ей пробудиться после зимы. Хоровод сопровождался песней-просьбой о будущем урожае.

Люди приносили на поле испеченный накануне большой каравай и “подкармливали” им землю.
Использовали танец и для того, что бы отвести предполагаемую беду от селения –

один крестьянин на коне опахивал землю по краю всего села, а остальные, держась за руки, цепочкой шли за ним и пели.


Хороводы – любимое развлечение сельской молодежи. И невесту можно выбрать, и жениха присмотреть

Хоровод служил также молодежным развлечением и включал в себя не только непосредственно сам круговой танец,

но и многое другое: гуляющие играли на музыкальных инструментах, внутри самого хоровода разыгрывались бытовые сценки и пантомимы.

Комоедицы (23 марта) – “праздник поедания комов”, особых блинов, посвященных медведю. Более известен как Масленица.
Люди прыгали через костры, умывались талой водой или снегом,

после чего торжественно сжигали на костре чучело Зимы-Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи.

Историческая справка

Обычно Масленицу (Марену) представляли в образе огромной женоподобной фигуры, которую делали из соломы,

наряжали нелепым образом, сажали в сани и возили по селам.

Карнавальный поезд мог состоять из десятка саней, в которых разъезжали ряженые.

После завершения праздничного ритуала куклу сжигали, прощаясь с ней:



Образ Масленицы соединял в себе смертоносное (зима) и животворящее (весна) начала:

люди словно бы вступали в новую жизнь, прощались со старой.
С принятием христианства образ Масленицы претерпел значительные изменения,

хотя и не утратил до конца языческих черт.


Живой дух праздника не заменит ни что. Не многим в наше время удавалось вот так лихо прокатиться на тройке под гармошку

После этого шли “будить медведя” (“пробуди”). В яме-берлоге, укрывшись валежником, лежал ряженый,

изображавший спящего медведя. Вокруг берлоги водили хоровод, криками стараясь разбудить косолапого.

Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. “Медведь” не просыпался до тех пор,

пока одна из девушек не садилась ему на спину и не подпрыгивала на ней.

Затем девушка убегала, унося с собой кусок медвежьего наряда.

Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, и шел искать свою потерю, опираясь на костыль:



Поймав свою обидчицу, “медведь” пытался “задушить” её в своих объятиях.
После “пробудей” наставал черед остальных масленичных игрищ:

городка, кулачек, коняшек, катания на качелях и лошадях и лазания на столб за подарком.

Масленичный столб.

На площади устанавливали высокий, абсолютно гладкий столб вдобавок еще и натертый маслом или салом.

На верхушке столба подвешивали какой-либо приз (например – пару сапог) и любой желающий мог попытать счастья снять приз.

Задача была не из легких – зачастую смельчаки соскальзывали по столбу обратно вниз под хохот собравшегося народа, едва одолев половину пути.
Часто на верхушке столба устанавливали колесо, с прикрепленными к нему веревками или цепями – прообраз современных “гигантских шагов”.


Не перевелись еще богатыри…? Или масла на столб пожалели…? Хотя и без масла не каждому осилить такой столб

Коляда (Святки)

начинается 29 декабря – в пору, когда день понемногу начинает прибывать, “поворачивая на весну”.
Перед празднеством кудесник выл волком, прогоняя злых духов – еще один элемент языческой природной магии.
На Коляду существовал обычай рядиться в звериное платье и с песнями ходить по дворам,

выпрашивая у хозяев продукты – колядовать.



Вот такая проказливая коза и ходила колядовать на Святки

Главой ряженых была коза, за которой шла ее свита - кот, лисица, журавль, свинья:



“Звери” подпевали:



Люди бросали колядующим в мешок гостинцы: колбасу, сало, пряники, печенье – кто, чем богат.

Собрав полный мешок гостинцев отправлялись пировать.
Праздник заканчивался игрищами - нужно вкатить горящее колесо в гору со словами:
“В гору катись, с весной воротись”.



Солнце – главный символ языческой веры. Природной мощью, полученной от Солнца, веет от этого славянского волхва. Картина В. Королькова, “Волхв”

Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь. Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо зайти на сайт под своим именем.